Levei o Gybson para tomar uma injeção na clínica veterinária e, na volta,  vi uma casa de aspecto modesto com uma inscrição na parede: Associação Espírita Deus é Luz. De imediato, percebi que ali fui presenteado com o tema para um dos meus posts, pois fiquei de cara com algumas das minhas inquietações. Deus e a física, Deus e a natureza, Deus e os animais, a Natureza (maiúsculas de propósito…) enfim palavras comuns, mas a forma como estavam agrupadas naquela parede me lançaram em uma espiral incontrolável e tive que pedir ao Gybson que me lembrasse de escrever quando chegássemos em casa. Ele não se esqueceu e nem eu.

Deus e luz, são dois conceitos familiares, mas que, ao serem destacados, abriram uma fenda que parecia intransponível e me desafiava. Deus, o domínio dos místicos, dos teólogos, da fé pura, e luz, o fenômeno que os cientistas desvendam, medem, explicam. Estaria essa separação indicando que esses dois mundos são irreconciliáveis, ou há algo mais a ser visto além da superfície?

Deus, para aqueles que o buscam no silêncio da alma, é mistério absoluto, que não pode ser aprisionado em palavras ou em fórmulas. Para muitos, Ele é a origem e o fim de tudo, a fonte invisível de toda criação. Foi assim que São Francisco de Assis o encontrou, não nas catedrais ou nos altares, mas no mundo ao redor – na simplicidade da terra sob seus pés, no canto dos pássaros, no brilho do sol. Para Francisco, o mundo natural era a manifestação viva do divino. Deus não estava distante, inalcançável. Ele estava em tudo: no vento que soprava suavemente entre as árvores, na água que corria pelos riachos, nos animais que compartilhavam a vida conosco. Francisco viveu uma espiritualidade arrebatadora, que dissolvia as fronteiras entre o sagrado e o cotidiano, entre Deus e a criação. Sua vida era um testemunho do divino presente em cada raio de luz, em cada folha que caía suavemente ao chão.

Fui apresentado a Francisco ainda jovem, pelas letras de Nikos Kazantzakis, em Pobre de Deus, que li num folego só e nos oferece uma visão profundamente humana e ao mesmo tempo arrebatadora do divino. No coração de sua obra, ele apresenta um Deus que não é distante ou inatingível, mas que compartilha as angústias, as dores e as dúvidas humanas. O título em si já traz uma provocação: Pobre de Deus. Não é um Deus todo-poderoso que domina o universo com força implacável, que pune, mas um Deus que sofre junto com os homens, que luta e tropeça na mesma existência que criou.

Entretanto, não  pensei nada disso do nada. Foi a fachada de uma modesta Associação Espírita, que me provocou sensações extremamente agradáveis. Então, surge Chico Xavier, também Francisco,  que em um Brasil de sofrimentos e dificuldades, viveu uma vida dedicada a manifestar o divino. Mas para Chico, Deus não se revelava apenas na natureza, mas no consolo que trazia às almas aflitas, na caridade sem limites, no amor incondicional ao próximo. Ele canalizou mensagens de esperança vindas de além da vida, acalmando corações feridos, e demonstrando que o amor transcende a morte. Chico via a luz de Deus no rosto de cada pessoa necessitada, em cada sorriso reconquistado após o sofrimento, e, acima de tudo, na continuidade da vida que, para ele, nunca cessava. Ele vivia a caridade em sua forma mais pura, doando não apenas bens materiais, mas todo o seu tempo e energia ao serviço do outro. Como Francisco, Chico também abdicou de riquezas, e compartilharam sua visão do divino profundamente enraizada no coração humano, no sofrimento e na redenção.

E então, me volto novamente àquelas palavras: Deus é Luz. Quando unidas elas carregam uma carga imensa. Se afirmamos que Deus é Luz, estamos sugerindo que o sagrado e o físico, o transcendente e o observável, são uma só coisa. A luz que percorre o universo – os fótons, as ondas eletromagnéticas – também carrega em si a essência divina. Essa união nos leva a uma compreensão de que o divino permeia tudo, desde a vastidão do cosmos até a intimidade de cada coração humano. Francisco e Chico, cada um à sua maneira, viveram essa verdade. Para Francisco, a luz de Deus estava no brilho da criação, na pureza do mundo natural; para Chico, essa Luz se manifestava na compaixão humana, na capacidade de trazer esperança e cura.

Contudo, se mantemos Deus e luz separados, preservamos o mistério que sempre cercou o divino. Deus, então, permanece inalcançável, fora do alcance das leis físicas e da razão científica. A luz, por sua vez, continua sendo o fenômeno que os cientistas podem estudar e medir, sem qualquer conotação sagrada. Esse distanciamento preserva a grandiosidade do mistério: Deus é aquilo que não pode ser compreendido ou observado diretamente, enquanto a luz é simplesmente uma manifestação natural do universo físico.

Mas a beleza está justamente na tensão entre esses dois conceitos. São Francisco, com sua espiritualidade expansiva, via Deus em tudo o que era vivo, brilhante, natural. Chico Xavier, com sua compaixão ilimitada, encontrava o divino na alma humana e no amor que perdura além da morte. Ambos, em suas vidas, provaram que o divino pode estar tanto na luz física que ilumina nossos dias quanto na luz espiritual que aquece nossos corações.

Deus é Luz, ou Deus e luz. Cada uma dessas expressões nos desafia de maneiras distintas, mas ambas nos levam a olhar mais profundamente para o mundo ao nosso redor. Talvez, como Francisco e Chico nos mostraram, o segredo não esteja em escolher uma ou outra, mas em ver que o divino pode habitar em ambos os reinos: no brilho de uma estrela distante, assim como no gesto de carinho que traz conforto a quem sofre. Deus, afinal, está tanto no vasto cosmos quanto no mais íntimo de nossos corações, na luz que vemos e naquela que sentimos.

No fim, a luz que Francisco via na natureza e a Luz que Chico encontrava nos gestos humanos são expressões de uma mesma realidade: a de que o divino está em toda parte, permeando a vida, iluminando o mundo visível e invisível. Criação e criaturas de mãos dadas e inseparáveis. E essa verdade, ao mesmo tempo simples e imensa, é o que nos conecta, o que nos leva a buscar sempre mais, sempre além.

God is Ligth

I took Gybson to get a shot at the veterinary clinic, and on the way back, I saw a modest house with an inscription on the wall: “Spiritist Association God is Light.” Immediately, I realized that I had been gifted a theme for one of my posts, as I was confronted with some of my deep-seated concerns. God and physics, God and nature, God and animals, Nature (capitalized intentionally…) — common words, but the way they were grouped on that wall sent me into an uncontrollable spiral, and I had to ask Gybson to remind me to write once we got home. He didn’t forget, and neither did I.

God and light — two familiar concepts, but when highlighted together, they opened up a chasm that seemed insurmountable and challenging. God, the domain of mystics, theologians, pure faith, and light, the phenomenon that scientists unravel, measure, and explain. Does this separation suggest that these two worlds are irreconcilable, or is there more to be seen beyond the surface?

God, for those who seek Him in the silence of the soul, is an absolute mystery, one that cannot be confined to words or formulas. For many, He is the origin and end of everything, the invisible source of all creation. This is how St. Francis of Assisi found Him, not in cathedrals or altars, but in the world around him — in the simplicity of the earth under his feet, in the song of birds, in the sunlight. For Francis, the natural world was the living manifestation of the divine. God was not distant, unreachable. He was in everything: in the wind that gently blew through the trees, in the water that flowed through streams, in the animals that shared life with us. Francis lived an overwhelming spirituality that dissolved the boundaries between the sacred and the everyday, between God and creation. His life was a testament to the divine present in every ray of light, in every leaf that softly fell to the ground.

I was introduced to Francis when I was young, through the writings of Nikos Kazantzakis, in God’s Pauper, which I read in one sitting. It offers a deeply human yet awe-inspiring vision of the divine. At the heart of his work, Kazantzakis presents a God who is not distant or unreachable, but who shares in human anguish, pain, and doubts. The title itself presents a provocation: God’s Pauper. It’s not an all-powerful God who rules the universe with an unyielding force, who punishes, but a God who suffers alongside men, who struggles and stumbles through the same existence He created.

However, I didn’t think of all this out of nowhere. It was the modest facade of a Spiritist Association that stirred extremely pleasant sensations in me. Then, Chico Xavier came to mind, also Francisco, who, in a Brazil full of suffering and hardship, lived a life dedicated to manifesting the divine. But for Chico, God did not reveal Himself only in nature but in the solace He brought to troubled souls, in limitless charity, in unconditional love for others. He channeled messages of hope from beyond life, soothing wounded hearts, demonstrating that love transcends death. Chico saw God’s light in every needy face, in every smile regained after suffering, and, above all, in the continuity of life, which for him never ceased. He lived charity in its purest form, giving not just material goods, but all his time and energy to serving others. Like Francis, Chico also renounced wealth, sharing a vision of the divine deeply rooted in the human heart, in suffering, and in redemption.

And so, I return again to those words: God is Light. Together, they carry an immense weight. If we say that God is Light, we are suggesting that the sacred and the physical, the transcendent and the observable, are one and the same. The light that travels the universe — photons, electromagnetic waves — also carries within it the divine essence. This union leads us to an understanding that the divine permeates everything, from the vastness of the cosmos to the intimacy of every human heart. Francis and Chico, each in their own way, lived this truth. For Francis, God’s light was in the brilliance of creation, in the purity of the natural world; for Chico, this Light manifested in human compassion, in the ability to bring hope and healing.

However, if we keep God and light separate, we preserve the mystery that has always surrounded the divine. God, then, remains unreachable, beyond the grasp of physical laws and scientific reason. Light, on the other hand, continues to be the phenomenon that scientists can study and measure, without any sacred connotation. This distance preserves the grandeur of the mystery: God is that which cannot be fully understood or directly observed, while light is merely a natural manifestation of the physical universe.

But the beauty lies precisely in the tension between these two concepts. St. Francis, with his expansive spirituality, saw God in everything that was alive, bright, and natural. Chico Xavier, with his boundless compassion, found the divine in the human soul and in the love that endures beyond death. Both, in their lives, proved that the divine can be found both in the physical light that brightens our days and in the spiritual light that warms our hearts.

God is Light, or God and light. Each of these expressions challenges us in distinct ways, but both lead us to look more deeply at the world around us. Perhaps, as Francis and Chico showed us, the secret is not in choosing one or the other, but in seeing that the divine can dwell in both realms: in the glow of a distant star, as well as in the gesture of kindness that brings comfort to someone in pain. God, after all, is in both the vast cosmos and the most intimate parts of our hearts, in the light we see and the light we feel.

In the end, the light Francis saw in nature and the Light that Chico found in human actions are expressions of the same reality: that the divine is everywhere, permeating life, illuminating the visible and invisible world. Creation and creatures, hand in hand and inseparable. And this truth, both simple and immense, is what connects us, what drives us to seek always more, always beyond.